<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="B10n0067"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Supplement to the Dazangjing, Electronic version, No. 67 菩提道次第廣论</title> <title xml:lang="zh-Hans">大藏经補编数位版, No. 67 菩提道次第廣论</title> <author><name role="" type="person">宗喀巴</name>著 法尊译</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>orig</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> </editionStmt> <extent>24卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">B</idno>.<idno type="vol">10</idno>.<idno type="no">67</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2024-02-25 09:56:44 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Supplement to the Dazangjing</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">大藏经補编</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">菩提道次第廣论</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Input by CBETA(first version), Input by CBETA(second version), Text as inputted by Mr. Lai Yu-Wen</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">CBETA 人工输入（版本一），CBETA 人工输入（版本二），赖郁文大德提供</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>新式标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【補编】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> <charDecl> <char xml:id="CB00395"> <charName>CBETA CHARACTER CB00395</charName> <mapping cb:dec="983435" type="PUA">U+F018B</mapping> <mapping type="unicode">U+22931</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[怡-台+龙]</value></charProp></char> <char xml:id="CB03408"> <charName>CBETA CHARACTER CB03408</charName> <mapping cb:dec="986448" type="PUA">U+F0D50</mapping> <mapping type="unicode">U+21A4B</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>寧</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[寧-用+冉]</value></charProp></char> <char xml:id="CB03769"> <charName>CBETA CHARACTER CB03769</charName> <mapping cb:dec="986809" type="PUA">U+F0EB9</mapping> <mapping type="unicode">U+2D27B</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[口*孃]</value></charProp></char> <char xml:id="CB15705"> <charName>CBETA CHARACTER CB15705</charName> <mapping cb:dec="998745" type="PUA">U+F3D59</mapping> <mapping type="unicode">U+3B0B</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[日*侯]</value></charProp></char> <char xml:id="CB32419"> <charName>CBETA CHARACTER CB32419</charName> <mapping cb:dec="1015459" type="PUA">U+F7EA3</mapping> <charProp><localName>composition</localName><value>[歹*虎]</value></charProp></char> <char xml:id="CB32809"> <charName>CBETA CHARACTER CB32809</charName> <mapping cb:dec="1015849" type="PUA">U+F8029</mapping> <charProp><localName>composition</localName><value>[口*鹅]</value></charProp></char> <char xml:id="CB32813"> <charName>CBETA CHARACTER CB32813</charName> <mapping cb:dec="1015853" type="PUA">U+F802D</mapping> <mapping type="unicode">U+2436F</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[火*乾]</value></charProp></char> </charDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2015-02-26"> <name>Ray Chou 周邦信</name>Created initial TEI XML P5a version with bm2p5a.py </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone unit="juan" n="1"/> <pb ed="B" xml:id="B10.0067.0621a" n="0621a"/> <lb ed="B" n="0621a01"/><cb:mulu type="卷" n="1"/> <lb ed="B" n="0621a02"/> <lb ed="B" n="0621a03"/> <lb ed="B" n="0621a04"/> <lb ed="B" n="0621a05"/> <lb ed="B" n="0621a06"/> <lb ed="B" n="0621a07"/> <lb ed="B" n="0621a08"/> <lb ed="B" n="0621a09"/> <lb ed="B" n="0621a10"/> <lb ed="B" n="0621a11"/> <lb ed="B" n="0621a12"/> <lb ed="B" n="0621a13"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">序</cb:mulu><head>序</head><byline cb:type="author">太虚</byline> <lb ed="B" n="0621a14"/> <lb ed="B" n="0621a15"/><p xml:id="pB10p0621a1501">比因西藏学者法尊译出黄衣士宗克巴祖师所造菩提道次第廣论，教授世苑汉藏院 <lb ed="B" n="0621a16"/>学僧，将梓行而问世，余为参订其译文，阅至：“如是以诸共道净相续<anchor xml:id="nkr_note_add_0621a1601" n="0621a1601"/><anchor xml:id="beg0621a1601" n="0621a1601"/>已<anchor xml:id="end0621a1601"/>，决定应须趣入 <lb ed="B" n="0621a17"/>密咒，以能速满二资粮故。设逾共道非所堪能，或由种姓功能虚劣，不乐趣密咒者，则唯 <lb ed="B" n="0621a18"/>应将此之次第加以推廣。”其为特尙密宗之理论，甚为显然。例之贤首以别教一乘特 <lb ed="B" n="0621a19"/>尙花严，天台以纯圆独妙特尙法花，固将无别。然中国尙禅宗者，斥除一切经律论義，虽 <lb ed="B" n="0621a20"/>若宗镜录遍录经论，亦但扬厥宗，鄙馀法为中下。尙净土者，亦劝人不参禅学教，专守一 <lb ed="B" n="0621a21"/>句弥陀。贤台虽可以小始终顿藏通别圆位摄所馀<persName>佛</persName>言，然既为劣機而设，非勝根所必 <lb ed="B" n="0621a22"/>须，纵曰圆人无不可用为圆法，亦唯俟不获已时始一援之，而学者又谁肯劣根自居，于 <lb ed="B" n="0621a23"/>是亦皆被弃此风至日本而加厉，横判显密教竖判十住心之东密，则除秘密尽排为浅 <lb ed="B" n="0621a24"/>显，高唱经题之日莲，则于法花亦捨迹门而仅崇本门。今日本虽经明治维新复兴，然亦 <pb ed="B" xml:id="B10.0067.0621b" n="0621b"/> <lb ed="B" n="0621b01"/>只有各宗而无整全之<persName>佛</persName>教。中国至淸季除参话头念弥陀外，时一讲习者亦禅之楞严 <lb ed="B" n="0621b02"/>净之弥陀疏抄及天台法花与四教仪或贤首五教仪附相宗入要而已。经律论古疏早 <lb ed="B" n="0621b03"/>多散失，保之大藏者亦徒资供奉，或翻阅以种善根耳。空疏媕陋之既极，唯仗沿习风俗 <lb ed="B" n="0621b04"/>以支持。学校兴而一呼迷信，幾溃颓无以复存，迄今欲扶掖以经论律仪，亦尙无以树立 <lb ed="B" n="0621b05"/>其基础，而借观西藏四五百年来之黄衣士风教，独能卓然安住，内充外弘，遐被康靑蒙 <lb ed="B" n="0621b06"/>满而不匮，为之勝缘者虽非一，而此论力阐上士道必经中下士道，俾趣密之士，亦须取 <lb ed="B" n="0621b07"/>一切经律论所诠戒定慧遍为教授，实为最主要原因。论云：“如道炬释：‘未修止观，学 <lb ed="B" n="0621b08"/>习律仪学处以前，是为戒学。奢摩他者，是为定学。毘钵舍那，是为慧学。复次奢摩他前。是 <lb ed="B" n="0621b09"/>方便分福德资粮，依世俗谛廣大道次，发起三种殊勝慧者，是般若分智慧资粮，依勝義 <lb ed="B" n="0621b10"/>谛甚深道次。’若于此次第决定数量决定之智慧方便中仅取一分者，当决定知不成 <lb ed="B" n="0621b11"/>菩提。”</p> <lb ed="B" n="0621b12"/><p xml:id="pB10p0621b1201">福德资粮则人天俱摄，智慧资粮则声缘相协，律及经论，皆所依止，仅取一分，不成菩提。 <lb ed="B" n="0621b13"/>虽未尝不别有最勝之归趣，而确定皆摄入次第之过程。于是不没自宗，不離馀法，而巧 <lb ed="B" n="0621b14"/>能安立一切言教，皆趣修证，故从天竺相性各判三时以致华日诸宗之判摄时教，皆逊 <lb ed="B" n="0621b15"/>此论独具之优点，余昔于<persName>佛</persName>学槪论，明因缘所生法为五乘共法，三法印为三乘共法，一 <lb ed="B" n="0621b16"/>切法实相至无障碍法界为大乘不共法，後于大乘本生心地观经，又增说共不共通法 <lb ed="B" n="0621b17"/>为总要，粗引端緖，语焉不彰。今虽未能独崇密宗，欣睹三士道总建立之典要，乃特提出 <lb ed="B" n="0621b18"/>以申论之。</p> <lb ed="B" n="0621b19"/><p xml:id="pB10p0621b1901">民国二十四年一月三十日于世苑图书馆</p></cb:div> <lb ed="B" n="0621b20"/> <lb ed="B" n="0621b21"/> <lb ed="B" n="0621b22"/> <lb ed="B" n="0621b23"/> <lb ed="B" n="0621b24"/> <pb ed="B" xml:id="B10.0067.0622a" n="0622a"/> <lb ed="B" n="0622a01"/> <lb ed="B" n="0622a02"/> <lb ed="B" n="0622a03"/> <lb ed="B" n="0622a04"/> <lb ed="B" n="0622a05"/> <lb ed="B" n="0622a06"/> <lb ed="B" n="0622a07"/> <lb ed="B" n="0622a08"/> <lb ed="B" n="0622a09"/> <lb ed="B" n="0622a10"/> <lb ed="B" n="0622a11"/> <lb ed="B" n="0622a12"/> <lb ed="B" n="0622a13"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">本书译例</cb:mulu><head>本书译例</head> <lb ed="B" n="0622a14"/><list><item xml:id="itemB10p0622a1401"><anchor xml:id="nkr_note_add_0622a1401" n="0622a1401"/><anchor xml:id="beg0622a1401" n="0622a1401"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0622a1401"/>本论原本依拉萨新旧两版菩提道次第廣论，及廣论四家注。</item> <lb ed="B" n="0622a15"/><item xml:id="itemB10p0622a1501"><anchor xml:id="nkr_note_add_0622a1501" n="0622a1501"/><anchor xml:id="beg0622a1501" n="0622a1501"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0622a1501"/>本论所译法数名词，多依奘师所译。</item> <lb ed="B" n="0622a16"/><item xml:id="itemB10p0622a1601"><anchor xml:id="nkr_note_add_0622a1601" n="0622a1601"/><anchor xml:id="beg0622a1601" n="0622a1601"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0622a1601"/>本论之名词，凡汉文经律论中所无者俱依藏文原義及师口授译之。</item> <lb ed="B" n="0622a17"/><item xml:id="itemB10p0622a1701"><anchor xml:id="nkr_note_add_0622a1701" n="0622a1701"/><anchor xml:id="beg0622a1701" n="0622a1701"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0622a1701"/>本论人名地名物名内地所无者悉皆译音，所引经论与旧译汉文间有不合者系 <lb ed="B" n="0622a18"/>依藏文译成。</item> <lb ed="B" n="0622a19"/><item xml:id="itemB10p0622a1901"><anchor xml:id="nkr_note_add_0622a1901" n="0622a1901"/><anchor xml:id="beg0622a1901" n="0622a1901"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0622a1901"/>本论科目多依藏文原式。</item> <lb ed="B" n="0622a20"/><item xml:id="itemB10p0622a2001"><anchor xml:id="nkr_note_add_0622a2001" n="0622a2001"/><anchor xml:id="beg0622a2001" n="0622a2001"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0622a2001"/>本论卷帙浩繁，翻译时间短促，兼之强半系由藏来川之行程中仓猝所译，失当之 <lb ed="B" n="0622a21"/>处，势所难免，希读者谅而教之。</item> <lb ed="B" n="0622a22"/><item xml:id="itemB10p0622a2201"><anchor xml:id="nkr_note_add_0622a2201" n="0622a2201"/><anchor xml:id="beg0622a2201" n="0622a2201"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0622a2201"/>本论曾请太虚大师参订译文，幷于科目上加甲乙等字，因时间仓猝仅完四卷。兹 <lb ed="B" n="0622a23"/>因各方要求付印，故仍照原译印出。</item></list></cb:div> <lb ed="B" n="0622a24"/> <pb ed="B" xml:id="B10.0067.0622b" n="0622b"/> <lb ed="B" n="0622b01"/> <lb ed="B" n="0622b02"/> <lb ed="B" n="0622b03"/> <lb ed="B" n="0622b04"/> <lb ed="B" n="0622b05"/> <lb ed="B" n="0622b06"/> <lb ed="B" n="0622b07"/> <lb ed="B" n="0622b08"/> <lb ed="B" n="0622b09"/> <lb ed="B" n="0622b10"/> <lb ed="B" n="0622b11"/> <lb ed="B" n="0622b12"/> <lb ed="B" n="0622b13"/><cb:juan fun="open" n="1"><cb:jhead>菩提道次第廣论卷一</cb:jhead></cb:juan> <lb ed="B" n="0622b14"/><byline cb:type="author"><name role="" type="person">宗喀巴</name>大师造</byline> <lb ed="B" n="0622b15"/><byline cb:type="translator">法尊法师译</byline> <lb ed="B" n="0622b16"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">归敬颂</cb:mulu><p xml:id="pB10p0622b1601">“藏语” 南无姑如曼殊廊喀耶</p> <lb ed="B" n="0622b17"/><p xml:id="pB10p0622b1701">“汉译” 敬礼尊重妙音</p> <lb ed="B" n="0622b18"/><lg type="regular" xml:id="lgB10p0622b1801"><l>俱胝圆满妙善所生身，</l><l>成满无边众生希愿语；</l> <lb ed="B" n="0622b19"/><l>如实观见无馀所知意，</l><l>于是释迦尊主稽首礼。</l></lg> <lb ed="B" n="0622b20"/><lg type="regular" xml:id="lgB10p0622b2001"><l>是无等师最勝子，</l><l>荷<persName>佛</persName>一切事业担，</l><l>现化遊戏无量土，</l> <lb ed="B" n="0622b21"/><l>礼<name role="" type="person">阿逸多</name>及妙音。</l><l>如极难量勝者教，</l><l>造释密意赡部严，</l> <lb ed="B" n="0622b22"/><l>名称遍扬于三地，</l><l>我礼龙猛无著足。</l><l>摄二大车善传流，</l> <lb ed="B" n="0622b23"/><l>深见廣行无错谬，</l><l>圆满道心教授藏，</l><l>敬礼持彼燃灯智。</l> <lb ed="B" n="0622b24"/><l>遍视无央<persName>佛</persName>语目，</l><l>贤种趣脱最勝阶，</l><l>悲动方便善开显，</l> <pb ed="B" xml:id="B10.0067.0623a" n="0623a"/> <lb ed="B" n="0623a01"/><l>敬礼此诸善知识。</l><l>今勤瑜伽多寡闻，</l><l>廣闻不善于修要，</l> <lb ed="B" n="0623a02"/><l>观视<persName>佛</persName>语多片眼，</l><l>复乏理辩教義力，</l><l>故離智者欢喜道。</l> <lb ed="B" n="0623a03"/><l>圆满教要勝教授，</l><l>见<anchor xml:id="nkr_note_add_0623a0301" n="0623a0301"/><anchor xml:id="beg0623a0301" n="0623a0301"/>已<anchor xml:id="end0623a0301"/>释此大车道，</l><l>故我心意遍勇喜。</l> <lb ed="B" n="0623a04"/><l>诸有偏执暗未覆，</l><l>具辨善恶妙慧力，</l><l>欲令暇身不唐捐，</l> <lb ed="B" n="0623a05"/><l>诸具善者专励听。</l></lg> <lb ed="B" n="0623a06"/><p xml:id="pB10p0623a0601">此中总摄一切<persName>佛</persName>语扼要，遍摄龙猛、无著二大车之道轨。往趣一切种智地位勝士法笵， <lb ed="B" n="0623a07"/>三种士夫，一切行持所有次第无所缺少。依菩提道次第门中，导具善者趣<persName>佛</persName>地理，是谓 <lb ed="B" n="0623a08"/>此中所诠诸法。</p> <lb ed="B" n="0623a09"/><p xml:id="pB10p0623a0901">此中传有二派释仪：勝那兰陀诸智论师，许由三种淸净门中诠释正法，谓轨笵语净，学 <lb ed="B" n="0623a10"/>者相续净，所说法淸净。後时止迦摩啰室啰，圣教盛行，彼诸智者，则许三种而为初要，谓 <lb ed="B" n="0623a11"/>正法造者殊勝，正法殊勝，如何讲闻彼法规理。今于此中，应如<anchor xml:id="nkr_note_add_0623a1101" n="0623a1101"/><anchor xml:id="beg0623a1101" n="0623a1101"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0623a1101"/>後释。</p></cb:div> <lb ed="B" n="0623a12"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">造者殊勝</cb:mulu><p xml:id="pB10p0623a1201">由是菩提道次引导分四：一、为显其法根源净故开示造者殊勝，二、令于教授起敬 <lb ed="B" n="0623a13"/>重故开示其法殊勝，三、如何说闻二种殊勝相应正法，四、如何正以教授引导学徒 <lb ed="B" n="0623a14"/>之次第。今初</p> <lb ed="B" n="0623a15"/><p xml:id="pB10p0623a1501">总此教授即是至尊慈氏所造《现观莊严》所有教授。别则此之教典，即是《菩提道炬》。故彼 <lb ed="B" n="0623a16"/>造者亦即此之造者，彼复即是大阿阇黎勝燃灯智，别讳共称勝<name role="" type="person">阿底峡</name>。</p> <lb ed="B" n="0623a17"/><p xml:id="pB10p0623a1701">其殊勝分三：一、圆满种中受生事理，二、其身获得功德事理，三、得<anchor xml:id="nkr_note_add_0623a1701" n="0623a1701"/><anchor xml:id="beg0623a1701" n="0623a1701"/>已<anchor xml:id="end0623a1701"/>于教所作事业。 <lb ed="B" n="0623a18"/>今初</p> <lb ed="B" n="0623a19"/><p xml:id="pB10p0623a1901">如拏错大译师所造《八十赞》云：“东萨贺勝境，其间有大城，谓次第聚落。其中有王都，名 <lb ed="B" n="0623a20"/>为有金幢。其宫极廣博，受用位饶盛，等支那国王。其国王善勝，妃名吉祥光。父母有三子， <lb ed="B" n="0623a21"/>名莲藏月藏，幷其吉祥藏。太子莲花藏，有五妃九子。长子福吉祥，现时大善巧，称为陀那 <lb ed="B" n="0623a22"/>喜。幼子吉祥藏，苾刍精进月。次子月藏者，即现至尊师。”</p> <lb ed="B" n="0623a23"/><p xml:id="pB10p0623a2301">获得功德事理分二：一、知见廣博获教功德事理，二、如理修行获证功德事理。 <lb ed="B" n="0623a24"/>今初</p> <pb ed="B" xml:id="B10.0067.0623b" n="0623b"/> <lb ed="B" n="0623b01"/><p xml:id="pB10p0623b0101">如《赞》云：“二十一岁中，善巧六十四，技術及一切，工处善构言，及一切诸量。”谓于二十 <lb ed="B" n="0623b02"/>一岁以内，学习内外四共明处。声明、因明、工巧业明及医方明，善巧究竟。特如大卓龙巴 <lb ed="B" n="0623b03"/>云：十五岁时，仅闻一次《正理滴论》，与一黠慧戏论外道兴辩，令彼堕伏，美誉遍扬。</p> <lb ed="B" n="0623b04"/><p xml:id="pB10p0623b0401">于其黑山道场，瑜伽自在，亲见欢喜金刚尊身，获得金刚空行<persName>佛</persName>母授记之尊重。罗<anchor xml:id="nkr_note_add_0623b0401" n="0623b0401"/><anchor xml:id="beg0623b0401" n="0623b0401"/>睺<anchor xml:id="end0623b0401"/>罗 <lb ed="B" n="0623b05"/>毱多前，具足请受一切灌顶，立密讳为智密金刚。二十九岁以内，于多获得成就师前，习 <lb ed="B" n="0623b06"/>金刚乘教典教授，善巧无馀。于诸密咒唯我善巧，作是念已，诸空行母于其梦中，陈示众 <lb ed="B" n="0623b07"/>多昔所未见密咒经函，摧其慢意。此後尊重及诸本尊，若寤若梦，随其所应，劝云若出家 <lb ed="B" n="0623b08"/>者，则于圣教及诸众生，起大饶益。依是劝<anchor xml:id="nkr_note_add_0623b0801" n="0623b0801"/><anchor xml:id="beg0623b0801" n="0623b0801"/>已<anchor xml:id="end0623b0801"/>，如《赞》中云：“共称汝亲教，为加行道者。”随 <lb ed="B" n="0623b09"/>请大众部持律上座，得加行道一分真实三摩地者，厥号戒铠为亲教师，而正出家，其讳 <lb ed="B" n="0623b10"/>又名勝燃灯智。此後乃至三十一岁，习学相乘内明，上下诸藏。特于能飞聚落，法铠师前， <lb ed="B" n="0623b11"/>十二年中听受《大毘婆沙》，极善根本四部教典，<anchor xml:id="nkr_note_add_0623b1101" n="0623b1101"/><anchor xml:id="beg0623b1101" n="0623b1101"/>于<anchor xml:id="end0623b1101"/>诸异部，作受食等，诸微细分，互捨取处， <lb ed="B" n="0623b12"/>遍知无杂。 <lb ed="B" n="0623b13"/>由是度越自他诸部宗海彼岸，故是无倒解了一切教正法中枢要处者。</p> <lb ed="B" n="0623b14"/><p xml:id="pB10p0623b1401">获得证德事理者，总<persName>佛</persName>一切教法圣教，三藏宝摄，故证圣教亦须摄入三学宝中。其中戒 <lb ed="B" n="0623b15"/>学，至言及释数数赞为定慧学等，一切功德之所依处。故须先具戒学增上诸证功德。</p><p xml:id="pB10p0623b1534" cb:place="inline">其 <lb ed="B" n="0623b16"/>中分三： <lb ed="B" n="0623b17"/>成就最勝别解脱律仪事理者，如《赞》中云：“尊入声闻乘门<anchor xml:id="nkr_note_add_0623b1701" n="0623b1701"/><anchor xml:id="beg0623b1701" n="0623b1701"/>已<anchor xml:id="end0623b1701"/>，护戒如牦牛爱尾，具妙梵 <lb ed="B" n="0623b18"/>行勝苾刍，持律上座我敬礼。”谓其正受圆满苾刍诸律仪已，如爱尾牛，若尾一缕挂著 <lb ed="B" n="0623b19"/>于树，虽见猎士将離其命，<g ref="#CB03408">寧</g>捨其命护尾不断。如是虽于一轻学处，尙<g ref="#CB03408">寧</g>捨命防护不犯， <lb ed="B" n="0623b20"/>况其所受重大学处，是故成大持律上座。</p> <lb ed="B" n="0623b21"/><p xml:id="pB10p0623b2101">成就菩萨律仪者，如《赞》中云：“尊入渡彼岸门已，增上意乐善淸净，觉心不捨诸众生，具 <lb ed="B" n="0623b22"/>慧大悲我敬礼。”总具修习慈悲为本，菩提之心众多教授，特依金洲大师，多时修习至 <lb ed="B" n="0623b23"/>尊慈氏及妙音尊传授无著及寂静天最勝教授。如《赞》中云：“能捨自利以利他，为勝是 <lb ed="B" n="0623b24"/>即我师尊。”谓心发起爱他勝自菩提之心，以此愿心所引行心，受学菩萨廣大妙行，学 <pb ed="B" xml:id="B10.0067.0624a" n="0624a"/> <lb ed="B" n="0624a01"/>受随行所有学处，行贤妙故，能不违越诸勝者子所有制限。</p> <lb ed="B" n="0624a02"/><p xml:id="pB10p0624a0201">成就金刚乘律仪者，如《赞》中云：“尊入金刚乘门<anchor xml:id="nkr_note_add_0624a0201" n="0624a0201"/><anchor xml:id="beg0624a0201" n="0624a0201"/>已<anchor xml:id="end0624a0201"/>，自见天具金刚心，瑜伽自在获中者， <lb ed="B" n="0624a03"/>修密护禁我敬礼。”成就观见自身即天生起次第，及金刚心圆满次第三摩地故。总赞 <lb ed="B" n="0624a04"/>为其瑜伽中尊，特赞如理<anchor xml:id="nkr_note_add_0624a0401" n="0624a0401"/><anchor xml:id="beg0624a0401" n="0624a0401"/>护<anchor xml:id="end0624a0401"/>三昧耶，不越制限。亦如《赞》云：“由具念正知，不作意非戒，愼 <lb ed="B" n="0624a05"/>念无谄诳，犯罪不染尊。”如是于诸三种律仪净戒学处，非仅勇受，如其所受随行防护， <lb ed="B" n="0624a06"/>不越制限，设少违犯，亦以各各还出仪轨，疾疾令净。如是净传，应知是诸通达圣语扼要 <lb ed="B" n="0624a07"/>智者，所喜爱传，随诸正士应当修学。</p> <lb ed="B" n="0624a08"/><p xml:id="pB10p0624a0801">成就定学分二：共者谓由奢摩他门，得堪能心。不共定学者，谓具极稳生起次第。此复三 <lb ed="B" n="0624a09"/>年或六年中，修明禁行。尔时遥闻飞行国中诸空行母讴歌之声，心中亦有所忆持者。</p> <lb ed="B" n="0624a10"/><p xml:id="pB10p0624a1001">成就慧学中，共者谓得止观双运毘钵舍那三摩地。不共者，谓得圆满次第殊勝三摩地。 <lb ed="B" n="0624a11"/>如《赞》中云：“如密咒乘教，显是加行道。”</p> <lb ed="B" n="0624a12"/><p xml:id="pB10p0624a1201">于圣教所作事中分二：一、于印度所作事理，二、藏中所作事理。今初</p> <lb ed="B" n="0624a13"/><p xml:id="pB10p0624a1301">于勝金刚座大<name role="" type="person">菩提寺</name>，曾经三次以法战败外道恶论，住持<persName>佛</persName>教。即于自部，上下圣教，所 <lb ed="B" n="0624a14"/>有未达、邪解、疑惑，诸恶垢秽，亦善除遣，而弘圣教。故一切部不分黨类奉为顶严。如《赞》中 <lb ed="B" n="0624a15"/>云：“于大<name role="" type="person">菩提寺</name>，一切集会中，自部及他部，诸恶宗敌者，以狮吼声语，一切脑浆崩。”又 <lb ed="B" n="0624a16"/>云：“能飞聚落中，出家二百半，能映覆戒中，出家不满百。四本部全住，尊部无傲擧，摩羯 <lb ed="B" n="0624a17"/>陀境内，一切寺无馀成大师四众，一切顶上珠，尊居十八部，一切顶中时，一切皆受教。”</p> <lb ed="B" n="0624a18"/><p xml:id="pB10p0624a1801">藏中所作事理者。天尊师长叔姪，如其次第起大慇勤，数数遣使洛拶嚩贾精进狮子及 <lb ed="B" n="0624a19"/>拏错戒勝，往印迎请。菩提光时，请至哦日铎，启请治理<persName>佛陀</persName>圣教，依是因缘，总集一切经 <lb ed="B" n="0624a20"/>咒要義，束为修行次第，遂造《菩提炬论》等而兴教法。此复住于哦日三载，聂塘九岁，卫藏 <lb ed="B" n="0624a21"/>馀处，五年之中，为诸善士开示经咒教典教授，罄尽无馀。圣教规模，诸已没者，从新建树。 <lb ed="B" n="0624a22"/>诸略存轨<anchor xml:id="nkr_note_add_0624a2201" n="0624a2201"/><anchor xml:id="beg0624a2201" n="0624a2201"/>倍<anchor xml:id="end0624a2201"/>令增廣，诸被邪解垢秽染者皆善治除，令圣教宝悉離垢染。总之，雪山聚中 <lb ed="B" n="0624a23"/>前弘圣教，谓圣静命及莲花生建圣教轨。然由支那和尙堪布解了空性未达扼要，以是 <lb ed="B" n="0624a24"/>因缘，谤方便分，遮止一切作意思惟，损减教法，为莲花戒大阿阇黎善破灭<anchor xml:id="nkr_note_add_0624a2401" n="0624a2401"/><anchor xml:id="beg0624a2401" n="0624a2401"/>已<anchor xml:id="end0624a2401"/>，抉择勝者 <pb ed="B" xml:id="B10.0067.0624b" n="0624b"/> <lb ed="B" n="0624b01"/>所有密意，为恩极重。于後宏圣教，则有一类妄自矜为善巧智者及瑜伽师，由其倒执相 <lb ed="B" n="0624b02"/>续部義，于教根本淸净梵行，作大损害，为此善士善为破除。复能殄灭诸邪执著，弘盛增 <lb ed="B" n="0624b03"/>廣无倒圣教，故其深恩普遍雪山一切众生。</p> <lb ed="B" n="0624b04"/><p xml:id="pB10p0624b0401">如是造论，光显能仁所有密意，复有三种圆满勝因，谓善所知五种明处及具教授，谓从 <lb ed="B" n="0624b05"/><persName>正遍知</persName>辗转传来，于其中间善士未断修持彼義扼要教授，幷得谒见本尊天颜，获言开 <lb ed="B" n="0624b06"/>许。此等随一虽能造论，然三<anchor xml:id="nkr_note_add_0624b0601" n="0624b0601"/><anchor xml:id="beg0624b0601" n="0624b0601"/>齐<anchor xml:id="end0624b0601"/>具极为圆满，此大阿阇黎三皆备具。</p> <lb ed="B" n="0624b07"/><p xml:id="pB10p0624b0701">其为本尊所摄受者。如《赞》云：“勝欢喜金刚，立三昧耶王，雄猛世自在，主尊度母等，谒颜 <lb ed="B" n="0624b08"/>得许故，或梦或现前，常闻最甚深，及廣大正法。”</p><p xml:id="pB10p0624b0819" cb:place="inline">师传承中，有所共乘及其大乘二种传 <lb ed="B" n="0624b09"/>承。後中分二：谓渡彼岸及秘密咒。渡彼岸中复有<anchor xml:id="nkr_note_add_0624b0901" n="0624b0901"/><anchor xml:id="beg0624b0901" n="0624b0901"/>二<anchor xml:id="end0624b0901"/>种传承，谓见传承及行传承。其行传 <lb ed="B" n="0624b10"/>承复有从慈尊传及妙音传。于密咒中，亦复具足传承非一，谓五派传承，复具宗派传承， <lb ed="B" n="0624b11"/>加持传承，及其种种教授传承等。亲从闻学诸尊长者，如《赞》云：“恒亲近尊重，谓寂静金 <lb ed="B" n="0624b12"/>洲，觉贤吉祥智，多得成就者。尊又特具足，从龙猛辗转，传来最甚深，及廣大教授。”说有 <lb ed="B" n="0624b13"/>十二得成就师，然馀尙多善巧五种明处者，前已说讫。是故此阿阇黎能善抉择勝者密 <lb ed="B" n="0624b14"/>意。</p><p xml:id="pB10p0624b1402" cb:place="inline">此阿阇黎于五印度，迦湿弥罗，邬仅，<name role="" type="person">尼泊尔</name>，藏中诸地，所有弟子不可思数。然主要者 <lb ed="B" n="0624b15"/>印度有四：谓与依怙智慧平等大善巧师，号毘柁跋，及法生慧、中狮、地藏，或复加入友密 <lb ed="B" n="0624b16"/>为五。哦日则有宝贤译师、拏错译师、天尊重菩提光。後藏则有迦格瓦及廓枯巴天生。罗 <lb ed="B" n="0624b17"/>札则有卡巴勝位及善护。康地则有大瑜伽师、阿兰若师、智慧金刚、卡达敦巴。中藏则有 <lb ed="B" n="0624b18"/>枯、<g ref="#CB32809">󸀩</g>、种三。是等之中，能廣师尊所有法业，大持承者，厥为度母亲授记莂，种敦巴勝生是 <lb ed="B" n="0624b19"/>也。造者殊勝略说如是，廣则应知出廣传文。</p></cb:div> <lb ed="B" n="0624b20"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">教授殊勝</cb:mulu><p xml:id="pB10p0624b2001">显示法殊勝中，法者，此教授基论谓《菩提道炬》。依怙所造，虽有多论，然如根本极圆满者， <lb ed="B" n="0624b21"/>厥为《道炬》。具摄经咒所有枢要而开示故，所诠圆满。调心次第为最勝故，易于受持。又以 <lb ed="B" n="0624b22"/>善巧二大车轨，二师教授而莊严故，勝出馀轨。</p> <lb ed="B" n="0624b23"/><p xml:id="pB10p0624b2301">此论教授殊勝分四：一、通达一切圣教无违殊勝，二、一切圣言现为教授殊勝，三，易 <lb ed="B" n="0624b24"/>于获得勝者密意殊勝，四、极大罪行自趣损灭殊勝。今初</p> <pb ed="B" xml:id="B10.0067.0625a" n="0625a"/> <lb ed="B" n="0625a01"/><p xml:id="pB10p0625a0101">圣教者，如《般若灯廣释》中云：“言圣教者，谓无倒显示，诸欲证得甘露勝位，若人若天，所 <lb ed="B" n="0625a02"/>应遍知，所应断除，所应现证，所应修行。”即<persName>薄伽梵</persName>所说至言，谓尽勝者所有善说。</p> <lb ed="B" n="0625a03"/><p xml:id="pB10p0625a0301">达彼一切悉无违者。谓于此中解了是一補特伽罗成<persName>佛</persName>之道，此复随其所应，有是道之 <lb ed="B" n="0625a04"/>正体，有是道之支分。</p><p xml:id="pB10p0625a0409" cb:place="inline">此中诸菩萨所欲求事者，谓是成办世间義利，亦须遍摄三种种姓 <lb ed="B" n="0625a05"/>所化之機，故须学习彼等诸道。如《释菩提心论》云：“如自定欲令，他发决定故，诸智者恒 <lb ed="B" n="0625a06"/>应，善趣无谬误。”《释量》亦云：“彼方便生因，不现彼难宣。”自若未能如实决定，不能宣 <lb ed="B" n="0625a07"/>说开示他故。 <lb ed="B" n="0625a08"/>了知三乘道者，即是成办菩萨求事所有方便。<name role="" type="person">阿逸多</name>云：“诸欲饶益众生，由道种智成 <lb ed="B" n="0625a09"/>办世间利。”《勝者母》中亦云：“以诸菩萨应当发起一切道，应当了知一切道。谓所有声 <lb ed="B" n="0625a10"/>闻道，所有独觉道，所有<persName>佛陀</persName>道。如是诸道亦应圆满，亦应成办诸道所作。”故有说云：是 <lb ed="B" n="0625a11"/>大乘人故，不应学习劣乘法藏者，是相违因。</p> <lb ed="B" n="0625a12"/><p xml:id="pB10p0625a1201">趣入大乘道者，有共、不共二种道。共者即是劣乘藏中所说诸道，此等何因而成应捨？故 <lb ed="B" n="0625a13"/>除少分希求独自寂静乐等不共者外，所馀一切，虽大乘人亦应修持。故诸菩萨方廣藏 <lb ed="B" n="0625a14"/>中廣说三乘，其因相者亦即此也。</p> <lb ed="B" n="0625a15"/><p xml:id="pB10p0625a1501">复次，<persName>正遍觉</persName>者，非尽少过圆少分德，是遍断尽一切种过，周遍圆满一切种德，能成办此 <lb ed="B" n="0625a16"/>所有大乘亦灭众过、备起众德，故大乘道遍摄一切馀乘所有一切断证德类，是故一切 <lb ed="B" n="0625a17"/>至言悉皆摄入成<persName>佛</persName>大乘道支分中。以能仁言，无其弗能尽一过失，或令发生一功德故。 <lb ed="B" n="0625a18"/>又彼一切，大乘亦无不成办故。</p> <lb ed="B" n="0625a19"/><p xml:id="pB10p0625a1901">设作是云，若入波罗蜜多大乘，虽须劣乘法藏所说诸道，然于趣入金刚乘者渡彼岸乘， <lb ed="B" n="0625a20"/>所有诸道非为共同，道不顺故。此极非理，以渡彼岸道之体性悉皆摄入，意乐谓于菩提 <lb ed="B" n="0625a21"/>发心，行谓修学六到彼岸，是则一切定应习近，如《勝金刚顶》云：“纵为活命故，不应捨觉 <lb ed="B" n="0625a22"/>心。”又云：“六渡彼岸行，毕竟不应捨。”又馀咒教，宣说非一。</p> <lb ed="B" n="0625a23"/><p xml:id="pB10p0625a2301">众多趣入无上瑜伽曼荼罗时，亦多说须受共不共二种律仪。共者，即是菩萨律仪。受律 <lb ed="B" n="0625a24"/>仪者，即是受学三聚戒等菩萨学处。除发心已，如其誓受学所学处而修学外，虽于波罗 <pb ed="B" xml:id="B10.0067.0625b" n="0625b"/> <lb ed="B" n="0625b01"/>密多乘中，亦无馀道故。又《金刚空行》及《三補止》、《金刚顶》中，受阿弥陀三昧耶时，悉作是云： <lb ed="B" n="0625b02"/>“无馀受外密，三乘正妙法。”受咒律仪须誓受故，由见此等少有开遮不同之分，即执 <lb ed="B" n="0625b03"/>一切犹如寒热遍相违者，是显自智极粗浅耳。</p> <lb ed="B" n="0625b04"/><p xml:id="pB10p0625b0401">如是唯除少分别缘开遮之外，诸正至言极随顺故。若趣上上三乘五道，必须完具下下 <lb ed="B" n="0625b05"/>乘道功德种类。波罗蜜多道者，如《<persName>佛</persName>母》中云：“所有去来现在<persName>佛</persName>，共道是此度非馀。”是 <lb ed="B" n="0625b06"/>趣<persName>佛陀</persName>道之栋樑，故不应捨，金刚乘中亦多说此，故是经续二所共道。若于其上更加密 <lb ed="B" n="0625b07"/>咒诸不共道，灌顶三昧耶律仪二种次第及其眷属，故能速疾趣至<persName>佛陀</persName>。若弃共道，是大 <lb ed="B" n="0625b08"/>错谬。若未获得如是知解，于一种法获得一分相似决定，便谤诸馀，特于上乘若得发起 <lb ed="B" n="0625b09"/>一似勝解，如其次第遂谤弃捨下乘法藏诸渡彼岸，即于咒中亦当谤捨下三部等，则当 <lb ed="B" n="0625b10"/>集成极相繫属，甚易生起尤重异熟毁谤正法深厚业障。其中根據至下当说。</p> <lb ed="B" n="0625b11"/><p xml:id="pB10p0625b1101">是故应当依善依怙，於其一切正言皆是一数取趣成<persName>佛</persName>支缘，所有道理令起定解。诸现 <lb ed="B" n="0625b12"/>能修者，即当修习；诸现未能实进止者，亦不应以自未能趣而为因相，即便弃捨。应作是 <lb ed="B" n="0625b13"/>思：愿于何时于如是等，由趣遮门现修学耶？遂于其因，集积资粮，净治罪障，廣发正愿。以 <lb ed="B" n="0625b14"/>是不久，渐渐增长智慧能力，于彼一切悉能修学。善知识敦巴仁波卿亦云：“能知以四 <lb ed="B" n="0625b15"/>方道，摄持一切圣教者，谓我师长。”此语即是极大可观察处。由是因缘，以此教授能摄 <lb ed="B" n="0625b16"/>经咒一切扼要，于一補特伽罗成<persName>佛</persName>道中而正引导，故此具足通达一切圣教无违殊勝。</p> <lb ed="B" n="0625b17"/><p xml:id="pB10p0625b1701">一切圣言现为教授者。总之，能办诸欲解脱，现时、久远，一切利乐之方便者，是即唯有勝 <lb ed="B" n="0625b18"/>者至言。以能开示一切取捨要義，尽離谬误者，独唯<persName>佛</persName>故。如是亦如《相续本母》云：“此世 <lb ed="B" n="0625b19"/>间中更无善巧于勝者，遍智正知无馀勝性定非馀，是故大仙自立契经皆勿乱壞牟尼 <lb ed="B" n="0625b20"/>轨故，彼亦损于正法。”故诸契经及续部宝勝者圣言，是勝教授。虽其如是，然因末代诸 <lb ed="B" n="0625b21"/>所化機，若不具足定量释论及善教授，于<persName>佛</persName>至言自力趣者，密意莫获，故诸大车造诸释 <lb ed="B" n="0625b22"/>论及诸教授。是故若是淸净教授，于诸廣大经论，须能授与决定信解。若于教授虽多练 <lb ed="B" n="0625b23"/>习，然于廣大<persName>佛</persName>语释论所有義理，不能授与决定信解，或反显示彼不顺道，唯应弃捨。</p><p xml:id="pB10p0625b2334" cb:place="inline">若 <lb ed="B" n="0625b24"/>起是解：诸大经论是讲说法，其中无有可修要旨，别有开示修行心要正義教授，遂于正 <pb ed="B" xml:id="B10.0067.0626a" n="0626a"/> <lb ed="B" n="0626a01"/>法执有别别讲修二法，应知是于无垢经续、无垢释论起大敬重而作障碍。说彼等中不 <lb ed="B" n="0626a02"/>显内義，唯是开闢廣大外解，执为可应轻毁之处，是集诽谤正法业障。是故应须作如是 <lb ed="B" n="0626a03"/>思而寻教授：诸大经论对于诸欲求解脱者，实是无欺最勝教授，然由自慧微劣等因，唯 <lb ed="B" n="0626a04"/>依是诸教典，不能定知是勝教授，故应依止善士教授，于是等中寻求定解。莫作是念起 <lb ed="B" n="0626a05"/>如是执，谓诸经论唯是开闢廣博外解，故无心要。诸教授者，开示内義故是第一。</p> <lb ed="B" n="0626a06"/><p xml:id="pB10p0626a0601">大瑜伽师菩提宝云：“言悟入教授者，非说仅于量如掌许一小函卷而得定解，是说了 <lb ed="B" n="0626a07"/>解一切至言皆是教授。”又如大依怙之弟子修宝喇嘛云：“<name role="" type="person">阿底峡</name>之教授，于一座上， <lb ed="B" n="0626a08"/>身语意三，碎为微尘。今乃了解一切经论皆是教授。”须如是知，如敦巴仁波卿云：“若 <lb ed="B" n="0626a09"/>曾学得众多法<anchor xml:id="nkr_note_add_0626a0901" n="0626a0901"/><anchor xml:id="beg0626a0901" n="0626a0901"/>已<anchor xml:id="end0626a0901"/>，更须别求修法轨者，是为错谬。”虽经长时学众多法，然于修轨全未 <lb ed="B" n="0626a10"/>能知，若欲修法，诸更须从馀求者，亦是未解如前说義而成过失。</p><p xml:id="pB10p0626a1026" cb:place="inline">此中圣教，如《俱舍》云： <lb ed="B" n="0626a11"/>“<persName>佛</persName>正法有二，以教证为体。”除其教、证二圣教外，别无圣教。教正法者，谓是抉择受持道 <lb ed="B" n="0626a12"/>理修行正轨；证正法者，谓是如其前抉择时，所抉择已而起修行。故彼二种，成为因果。如 <lb ed="B" n="0626a13"/>跑马时，先示其马所应跑地，既示定<anchor xml:id="nkr_note_add_0626a1301" n="0626a1301"/><anchor xml:id="beg0626a1301" n="0626a1301"/>已<anchor xml:id="end0626a1301"/>，应向彼跑。若所示地是此跑处而向馀跑者，定成 <lb ed="B" n="0626a14"/>笑事。岂可闻思抉择此事，若修行时修行所馀。如是亦如《修次第後编》云：“复次，闻及思 <lb ed="B" n="0626a15"/>慧之所通达，即是修慧之所应修，非应修馀。如示跑地，而应随跑。”如是由此教授能摄 <lb ed="B" n="0626a16"/>一切经论道之枢要，于从亲近善知识法乃至止观，此一切中，诸应捨修者，即作捨修，诸 <lb ed="B" n="0626a17"/>应擧修者，即以择慧而正思择，编为行持次第引导，故一切圣言皆现为教授。</p><p xml:id="pB10p0626a1731" cb:place="inline">若不尔者， <lb ed="B" n="0626a18"/>于非圆满道体一分，離观察慧虽尽寿修，诸大经论非但不现为真教授，且于彼等，见唯 <lb ed="B" n="0626a19"/>开闢博大外解，而谤捨之。现见诸大经论之中所诠诸義，多分皆须以观察慧而正观择。 <lb ed="B" n="0626a20"/>此复修时若弃捨者，则于彼等何能发生定解，见为最勝教授？此等若非最勝教授，谁能 <lb ed="B" n="0626a21"/>获得较造此等尤为殊勝教授论师？如是若能将其深廣契经及释现为教授，则其甚深 <lb ed="B" n="0626a22"/>续部及论诸大教典亦无少劳现为教授，则能发起执持彼等为勝教授所有定解，能尽 <lb ed="B" n="0626a23"/>遮遣妄执彼等非实教授，偝弃正法诸邪分别罄无所馀。</p> <lb ed="B" n="0626a24"/><p xml:id="pB10p0626a2401">易于获得勝者密意者。至言及论诸大教典虽是第一最勝教授，然初发业未曾<anchor xml:id="nkr_note_add_0626a2401" n="0626a2401"/><anchor xml:id="beg0626a2401" n="0626a2401"/>惯<anchor xml:id="end0626a2401"/>修補 <pb ed="B" xml:id="B10.0067.0626b" n="0626b"/> <lb ed="B" n="0626b01"/>特伽罗，若不依止善士教授直趣彼等，难获密意；设能获得，亦必观待长久时期，极大勤 <lb ed="B" n="0626b02"/>劳。若能依止尊长教授，则易通达，以此教授能速授与决定解了经论扼要，其中道理于 <lb ed="B" n="0626b03"/>各时中兹当廣说。</p> <lb ed="B" n="0626b04"/><p xml:id="pB10p0626b0401">极大恶行自行消灭者。如《白莲花》及《谛者品》宣说：一切<persName>佛</persName>语，或实或权，皆是开示成<persName>佛</persName>方 <lb ed="B" n="0626b05"/>便。有未解是義者，妄执一类为成<persName>佛</persName>方便及执他类为成<persName>佛</persName>障碍，遂判好恶、应理非理，及 <lb ed="B" n="0626b06"/>大小乘，谓其菩萨须于是学。此不须学，执为应捨，遂成谤法。《遍摄一切研磨经》云：“曼殊 <lb ed="B" n="0626b07"/>室利，毁谤正法，业障细微。文殊师利，若于<persName>如来</persName>所说圣语，於其一类起善妙想，於其一类 <lb ed="B" n="0626b08"/>起恶劣想，是为谤法。若谤法者，由谤法故，是谤<persName>如来</persName>，是谤僧伽。若作是云：此则应理，此非 <lb ed="B" n="0626b09"/>应理，是为谤法。若作是言：此是为诸菩萨宣说，此是为诸声闻宣说，是为谤法。若作是言： <lb ed="B" n="0626b10"/>此是为诸独觉宣说，是为谤法。若作是言：此者非诸菩萨所学，是为谤法。”若毁谤法，其 <lb ed="B" n="0626b11"/>罪极重。《三摩地王》云：“若毁此赡部洲中一切塔，若毁谤契经，此罪极尤重；若弑尽<anchor xml:id="nkr_note_add_0626b1101" n="0626b1101"/><anchor xml:id="beg0626b1101" n="0626b1101"/>殑<anchor xml:id="end0626b1101"/>伽 <lb ed="B" n="0626b12"/>沙数阿罗汉，若毁谤契经，此罪极尤重。”虽起谤法总有多门，前说此门极为重大，故应 <lb ed="B" n="0626b13"/>励力而断除之。此亦若能获得如前定解即能遮除，故其恶行自趣息灭。此定解者，应由 <lb ed="B" n="0626b14"/>多阅《谛者品》及《妙法白莲花经》而寻求之。诸馀谤法之门，如《摄研经》中，应当了知。</p></cb:div> <lb ed="B" n="0626b15"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">闻说轨理</cb:mulu><p xml:id="pB10p0626b1501">如何讲听二种殊勝相应法中分三：一、听闻轨理，二、讲说轨理，三、于完结时共作轨 <lb ed="B" n="0626b16"/>理。初中分三：一、思惟闻法所有勝利，二、于法法师发起承事，三、正听轨理。今初</p> <lb ed="B" n="0626b17"/><p xml:id="pB10p0626b1701">《听闻集》云：“由闻知诸法，由闻遮诸恶，由闻断无義，由闻得涅槃”又云：“如入善覆蔽， <lb ed="B" n="0626b18"/>黑暗障室内，纵然有众色，具眼亦莫见。如是于此中，生人虽具慧，然未听闻时，不知善恶 <lb ed="B" n="0626b19"/>法。如具眼有灯，则能见诸色，如是由听闻，能知善恶法。”《本生论》亦云：“若由闻法发信 <lb ed="B" n="0626b20"/>意，成妙欢喜获坚住，启发智慧无愚痴，用自肉买亦应理。闻除痴暗为明灯，盗等难携最 <lb ed="B" n="0626b21"/>勝财，是摧愚怨器开示，方便教授最勝友。虽贫不变是爱亲，无所损害愁病药，摧大罪军 <lb ed="B" n="0626b22"/>最勝军，亦是誉德最勝藏，遇诸善士为勝礼，于大众中智者爱。”又云：“听闻随转修心 <lb ed="B" n="0626b23"/>要，少力即脱生死城。”于其所说诸闻勝利，应当决心发起勝解。</p> <lb ed="B" n="0626b24"/><p xml:id="pB10p0626b2401">复次，应如《菩萨地》说，须以五想听闻正法。谓<persName>佛</persName>出世极罕难遇，其法亦然，由稀贵故，作珍 <pb ed="B" xml:id="B10.0067.0627a" n="0627a"/> <lb ed="B" n="0627a01"/>宝想。时时增长俱生慧故，作眼目想。由其所授智慧眼目能见如所有性及尽所有性故， <lb ed="B" n="0627a02"/>作光明想。于究竟时能与涅槃菩提果故，作大勝利想。现在亦能得彼二之因─止观乐故， <lb ed="B" n="0627a03"/>作无罪想。作是思惟，即是思惟听闻勝利。</p> <lb ed="B" n="0627a04"/><p xml:id="pB10p0627a0401">于法法师发起承事者。如《地藏经》云：“专信恭敬听闻法，不应于彼起毁谤。于说法师供 <lb ed="B" n="0627a05"/>养者，谓于师起如<persName>佛</persName>想。”应视如<persName>佛</persName>，以狮座等恭敬利养而为供事，断不尊敬。应如《菩萨 <lb ed="B" n="0627a06"/>地》中所说，而正听闻，谓应无杂染，不应作意法师五处。離高擧者，应时听闻、发起恭敬、发 <lb ed="B" n="0627a07"/>起承事、不应忿恚、随顺正行、不求过失，由此六事而听闻之。離轻蔑杂染者，谓极敬重法 <lb ed="B" n="0627a08"/>及法师，及于彼二不生轻蔑。不应作意五处所者，谓戒穿缺、种姓下劣、形貌醜陋、文词鄙 <lb ed="B" n="0627a09"/>恶、所发语句粗不悦耳，便作是念，不从此闻，而弃捨之。如《本生》中亦云：“处极低劣座，发 <lb ed="B" n="0627a10"/>起调伏德，以具笑目视，如饮甘露雨，起敬专至诚，善净无垢意，如病听医言，起承事闻法。”</p> <lb ed="B" n="0627a11"/> <lb ed="B" n="0627a12"/><p xml:id="pB10p0627a1201">正闻轨理分二：一、断器三过，二、依六种想。今初</p> <lb ed="B" n="0627a13"/><p xml:id="pB10p0627a1301">若器倒覆，及纵向上然不净洁，幷虽净洁若底穿漏，天虽于彼降以雨泽，然不入内；及虽 <lb ed="B" n="0627a14"/>入内，或为不净之所染汚，不能成办馀须用事；或虽不为不净染汚，然不住内，当泻漏之。 <lb ed="B" n="0627a15"/>如是虽住说法之场，然不属耳；或虽属耳然有邪执，或等起心有过失等；虽无上说彼等 <lb ed="B" n="0627a16"/>众过，然听闻时，所受文義不能坚持，由忘念等之所失壞，则其闻法全无大益，故须離彼 <lb ed="B" n="0627a17"/>等。</p><p xml:id="pB10p0627a1702" cb:place="inline">此三对治，经说三语，谓善、谛听闻，意思念之。此亦犹如《菩萨地》说：“希于遍知，专注属 <lb ed="B" n="0627a18"/>耳，意善敬住，以一切心，思惟听闻。”</p> <lb ed="B" n="0627a19"/><p xml:id="pB10p0627a1901">依六想中，于自安住如病想者，如《入行<anchor xml:id="nkr_note_add_0627a1901" n="0627a1901"/><anchor xml:id="beg0627a1901" n="0627a1901"/>论<anchor xml:id="end0627a1901"/>》云：“若遭常病逼，尙须依医言，况长遭贪等，百过 <lb ed="B" n="0627a20"/>病所逼。”延长难疗，发猛利苦，贪等惑病，于长时中，而痛恼故，于彼应须了知是病。迦摩 <lb ed="B" n="0627a21"/>巴云：“若非实事，作实事修，虽成顚倒。然遭三毒，极大乾病之所逼迫，病势极重，我等竟 <lb ed="B" n="0627a22"/>无能知自是病者。”</p><p xml:id="pB10p0627a2208" cb:place="inline">于说法师住如医想者，如遭极重风胆等病，便求善医，若得会遇发 <lb ed="B" n="0627a23"/>大欢喜，随教听受恭敬承事。如是于宣说法善知识所，亦应如是寻求，既会遇<anchor xml:id="nkr_note_add_0627a2301" n="0627a2301"/><anchor xml:id="beg0627a2301" n="0627a2301"/>已<anchor xml:id="end0627a2301"/>，莫觉如 <lb ed="B" n="0627a24"/>负担，应持为莊严，依教奉行，恭敬承事。《摄德宝》中作是说故：“故诸勇求勝菩提，智者 <pb ed="B" xml:id="B10.0067.0627b" n="0627b"/> <lb ed="B" n="0627b01"/>定应摧我慢，如诸病人亲医治，亲善知识应无懈。”</p><p xml:id="pB10p0627b0120" cb:place="inline">于所教诫起药品想者，如诸病者，于 <lb ed="B" n="0627b02"/>其医师所配药品，起大珍爱。于说法师所说教授及其教诫，见重要<anchor xml:id="nkr_note_add_0627b0201" n="0627b0201"/><anchor xml:id="beg0627b0201" n="0627b0201"/>已<anchor xml:id="end0627b0201"/>，应多励力，珍爱执 <lb ed="B" n="0627b03"/>持，莫令由其忘念等门而致损壞。</p><p xml:id="pB10p0627b0314" cb:place="inline">于慇重修起疗病想者，犹如病者，见若不服医所配 <lb ed="B" n="0627b04"/>药，病则不瘥，即便饮服。于说法师所垂教授，若不修习，亦见不能摧伏贪等，则应慇重而 <lb ed="B" n="0627b05"/>起修习，不应无修，唯爱多积异类文词，而为究竟。是亦犹如害重癞疾，手足脱落，若仅习 <lb ed="B" n="0627b06"/>近一二次药，全无所济。我等自从无始，而遭烦恼重病之所逼害，若依教授義仅一二次， <lb ed="B" n="0627b07"/>非为完足，故于圆具一切道分，应勤励力，如瀑流水，以观察慧而正思惟。如大德月大阿 <lb ed="B" n="0627b08"/>阇黎《赞悔》中云：“此中心亦恒愚昧，长时习近重病疴，如具癞者断手足，依少服药有何 <lb ed="B" n="0627b09"/>益？”</p><p xml:id="pB10p0627b0902" cb:place="inline">由是于自作病者想，极为切要。如有此想，馀想皆起。此若仅是空言，则亦不为除烦 <lb ed="B" n="0627b10"/>恼故，修教授義，唯乐多闻，犹如病者，求医师<anchor xml:id="nkr_note_add_0627b1001" n="0627b1001"/><anchor xml:id="beg0627b1001" n="0627b1001"/>已<anchor xml:id="end0627b1001"/>，而不服药，若唯爱著所配药品，病终无脱。 <lb ed="B" n="0627b11"/>《三摩地王经》云：“诸人病<anchor xml:id="nkr_note_add_0627b1101" n="0627b1101"/><anchor xml:id="beg0627b1101" n="0627b1101"/>已<anchor xml:id="end0627b1101"/>身遭苦，无数年中未暂離，彼因重病久恼故，为疗病故亦求 <lb ed="B" n="0627b12"/>医。彼若数数勤访求，获遇黠慧明了医，医亦安住其悲愍，教令服用如是药。受其珍贵众 <lb ed="B" n="0627b13"/>良药，若不服用疗病药，非医致使非药过，唯是病者自过失。如是于此教出家，遍了力根 <lb ed="B" n="0627b14"/>静虑<anchor xml:id="nkr_note_add_0627b1401" n="0627b1401"/><anchor xml:id="beg0627b1401" n="0627b1401"/>已<anchor xml:id="end0627b1401"/>，若于修行不精进，不勤现证岂涅槃。”又云：“我虽宣说极善法，汝若闻已不实 <lb ed="B" n="0627b15"/>行，如诸病者负药囊，终不能医自体病。”《入行<anchor xml:id="nkr_note_add_0627b1501" n="0627b1501"/><anchor xml:id="beg0627b1501" n="0627b1501"/>论<anchor xml:id="end0627b1501"/>》亦云：“此等应身行，唯言说何益，若唯诵 <lb ed="B" n="0627b16"/>药方，岂益诸病者。”故于殷<anchor xml:id="nkr_note_add_0627b1601" n="0627b1601"/><anchor xml:id="beg0627b1601" n="0627b1601"/>重<anchor xml:id="end0627b1601"/>修，应当发起疗病之想。言慇重者，谓于善知识教授诸取捨 <lb ed="B" n="0627b17"/>处，如实行持。此复行持，须先了知，知则须闻，闻<anchor xml:id="nkr_note_add_0627b1701" n="0627b1701"/><anchor xml:id="beg0627b1701" n="0627b1701"/>已<anchor xml:id="end0627b1701"/>了知所有须要，即是行持，故于闻義，应 <lb ed="B" n="0627b18"/>随力能而起行持，是极扼要。如是亦如《听闻集》云：“设虽有多闻，不善护尸罗，由戒故诃 <lb ed="B" n="0627b19"/>彼，其闻非圆满。设虽闻寡少，能善护尸罗，由戒故赞彼，其闻为圆满。若人既少闻，不善护 <lb ed="B" n="0627b20"/>尸罗，由俱故诃彼，其禁行非圆。若人闻廣博，及善护尸罗，由俱故赞彼，其禁行圆满。”又 <lb ed="B" n="0627b21"/>云：“虽闻善说知心藏，修诸三昧知坚实，若行放逸令粗暴，其闻及知无大義。若喜圣者 <lb ed="B" n="0627b22"/>所说法，身语如之起正行，是等具忍友伴喜，根护得闻知彼岸。”《劝发增上意乐》亦云： <lb ed="B" n="0627b23"/>“谓我失修今何作，殁时凡愚起忧悔，未获根柢极苦恼，此是爱著言说失。”又云：“如有 <lb ed="B" n="0627b24"/>处居观戏场，谈说其馀勇士德，自己失壞慇重修，此是爱著言说失。”又云：“甘蔗<anchor xml:id="nkr_note_add_0627b2401" n="0627b2401"/><anchor xml:id="beg0627b2401" n="0627b2401"/>之<anchor xml:id="end0627b2401"/>皮 <pb ed="B" xml:id="B10.0067.0628a" n="0628a"/> <lb ed="B" n="0628a01"/>全无实，所喜之味处于内，若人嚼皮故非能，获得甘蔗精美味。如其外皮言亦尔，思此中 <lb ed="B" n="0628a02"/>義如其味，故应远離言说著，常不放逸思惟義。”</p><p xml:id="pB10p0628a0219" cb:place="inline">于<persName>如来</persName>所住善士想者，随念<persName>世尊</persName>是说 <lb ed="B" n="0628a03"/>法师，发起恭敬。</p><p xml:id="pB10p0628a0307" cb:place="inline">于正法理起久住想者，作是思惟，何能由其闻如是法，令勝者教久住于 <lb ed="B" n="0628a04"/>世。</p><p xml:id="pB10p0628a0402" cb:place="inline">复次，于法若讲若听，将自相续若置馀处，另说馀法，是则任其讲何法事，不关至要，故 <lb ed="B" n="0628a05"/>须正为抉择自身而听闻之。譬如欲知面上有无黑汚等垢，照镜知<anchor xml:id="nkr_note_add_0628a0501" n="0628a0501"/><anchor xml:id="beg0628a0501" n="0628a0501"/>已<anchor xml:id="end0628a0501"/>即除其垢。若自行 <lb ed="B" n="0628a06"/>为，有诸过失，由闻正法现于法镜，尔时意中便生热恼，谓我相续何乃至此。次乃除过，修 <lb ed="B" n="0628a07"/>习功德，是故须应随法修学。《本生论》云：“我鄙恶行影，明见于法镜，意极起痛恼，我当趣 <lb ed="B" n="0628a08"/>正法。”是如苏达萨子请月王子宣说法时，菩萨了知彼之意乐成闻法器而为说法。总 <lb ed="B" n="0628a09"/>之，应作是念发心，谓我为利一切有情，愿当成<persName>佛</persName>。为成<persName>佛</persName>故，现见应须修学其因，因须先 <lb ed="B" n="0628a10"/>知，知须听法。是故应当听闻正法，思念闻法勝利，发勇悍心，断器过等而正听闻。</p> <lb ed="B" n="0628a11"/><p xml:id="pB10p0628a1101">第二、说法轨理分四：一、思惟说法所有勝利，二、发起承事大师及法，三、以何意乐加 <lb ed="B" n="0628a12"/>行而说，四、于何等境应说不说所有差别。今初</p> <lb ed="B" n="0628a13"/><p xml:id="pB10p0628a1301">若不顾虑利养恭敬名等染事，而说法者勝利极大。《劝发增上意乐》中云：“慈氏，无染法 <lb ed="B" n="0628a14"/>施，谓不希欲利养恭敬而施法施。此二十种是其勝利。何等二十？谓成就念、成就勝慧、成 <lb ed="B" n="0628a15"/>就觉慧、成就坚固、成就智慧、随顺证达出世间慧、贪欲微劣、嗔恚微劣、愚痴微劣、魔罗于 <lb ed="B" n="0628a16"/>彼不能得便、诸<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>而为护念、诸非人等于彼守护、诸天于彼助发威德、诸怨敌等不 <lb ed="B" n="0628a17"/>能得便、其诸亲爱终不破離、言教威重、其人当得无所怖畏、得多喜悦、智者称赞、其行法 <lb ed="B" n="0628a18"/>施是所堪念。”于众经中所说勝利，皆应至心发起勝解。其中成就坚固者，新译《集学论》 <lb ed="B" n="0628a19"/>中译为成就勝解，诸故译中译为成就勇进。</p> <lb ed="B" n="0628a20"/><p xml:id="pB10p0628a2001">发起承事大师及法者。如<persName>薄伽梵</persName>说<persName>佛</persName>母时，自设座等，法者尙是诸<persName>佛</persName>所应恭敬之<anchor xml:id="nkr_note_add_0628a2001" n="0628a2001"/><anchor xml:id="beg0628a2001" n="0628a2001"/>田<anchor xml:id="end0628a2001"/>，故 <lb ed="B" n="0628a21"/>应于法起大尊敬，及应随念大师功德，及其深恩起大敬重。</p> <lb ed="B" n="0628a22"/><p xml:id="pB10p0628a2201">以何意乐加行<anchor xml:id="nkr_note_add_0628a2201" n="0628a2201"/><anchor xml:id="beg0628a2201" n="0628a2201"/>而<anchor xml:id="end0628a2201"/>说中，其意乐者，谓应安住《海慧问经》所说五想。谓于自所应起医想，于法 <lb ed="B" n="0628a23"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0628a2301" n="0628a2301"/><anchor xml:id="beg0628a2301" n="0628a2301"/>起<anchor xml:id="end0628a2301"/>药想，于闻法者起病人想，于<persName>如来</persName>所起善士想，于正法理起久住想，及于徒众修习慈心。 <lb ed="B" n="0628a24"/>应断恐他高勝嫉妒，推延懈怠，数数宣说所生疲厌，赞自功德、擧他过失，于法悭吝，顾著 <pb ed="B" xml:id="B10.0067.0628b" n="0628b"/> <lb ed="B" n="0628b01"/>财物谓衣食等。应作是念：为令自他得成<persName>佛</persName>故，说法功德即是我之安乐资具。 <lb ed="B" n="0628b02"/>其加行者，谓先沐浴，具足洁净，著鲜净服，于其淸洁悦意处所，坐于座<anchor xml:id="nkr_note_add_0628b0201" n="0628b0201"/><anchor xml:id="beg0628b0201" n="0628b0201"/>已<anchor xml:id="end0628b0201"/>，若能诵持伏魔 <lb ed="B" n="0628b03"/>真言，《海慧经》说则其周迊百逾缮那，魔罗及其魔众诸天所不能至，纵使其来亦不能障， <lb ed="B" n="0628b04"/>故应诵咒。次以舒颜，具足审定義理所有喩因至教而为宣说。《妙法白莲经》云：“智者常 <lb ed="B" n="0628b05"/>应无嫉妒，说具众義和美言，复应远離诸懈怠，不应起发厌患想，智者应離一切慼，应于 <lb ed="B" n="0628b06"/>徒众修慈力，昼夜善修最勝法，智以俱胝阿庾喩。令众爱乐生欢喜，于彼终无少希欲，亦 <lb ed="B" n="0628b07"/>不思欲诸饮食，啖嚼衣服及卧具。法衣病缘医药等，于诸徒众悉无求，馀则智者恒愿自， <lb ed="B" n="0628b08"/>及诸有情当成<persName>佛</persName>。为利世故而说法，思彼即我安乐具。”</p> <lb ed="B" n="0628b09"/><p xml:id="pB10p0628b0901">于何等境应说不说所有差别者。如《毘奈耶经》云：“未请不应说。”谓未启请不应为说， <lb ed="B" n="0628b10"/>虽其请白亦应观器，若知是器，纵未劝请，亦可为说。如《三摩地王经》云：“若为法施故，请 <lb ed="B" n="0628b11"/>白于汝者，应先说是语：我学未廣博，汝是知善巧，我于大士前，如何能宣说。汝应说彼语， <lb ed="B" n="0628b12"/>不应忽尔说。观器而後行，若已知是器，未请亦应说。”复次，《毘奈耶经》云：“立为坐者不 <lb ed="B" n="0628b13"/>应说法，坐为卧者不应说法，坐于底座为坐高座不应说法，妙恶亦尔。在後行者为前行 <lb ed="B" n="0628b14"/>者不应说法，在道侧者为道行者不应说法，为诸覆头、抄衣、双抄、抱肩及抱项者不应说 <lb ed="B" n="0628b15"/>法，为头结髻、著帽、著冠、著鬘、缠首不应说法，为乘象、马、坐辇、馀乘及著鞋履不应说法，为 <lb ed="B" n="0628b16"/>手执杖、伞、器、剑、钺及披甲者，不应说法。”<anchor xml:id="nkr_note_add_0628b1601" n="0628b1601"/><anchor xml:id="beg0628b1601" n="0628b1601"/>反<anchor xml:id="end0628b1601"/>是应说，依无病也。</p> <lb ed="B" n="0628b17"/><p xml:id="pB10p0628b1701">于完结时共作轨理者。</p><p xml:id="pB10p0628b1710" cb:place="inline">由讲闻法所获众善，应以猛利欲心迴向现时，究竟诸希愿处。若 <lb ed="B" n="0628b18"/>以是轨讲闻正法者，虽仅一座，亦定能生如经所说所有勝利。若讲闻法至扼要故，依是 <lb ed="B" n="0628b19"/>因缘，则昔所集于法法师不恭敬等一切业障悉能淸净，诸新集积亦截其流。又讲闻轨 <lb ed="B" n="0628b20"/>至于要故，所讲教授于相续上亦成饶益。总之，先贤由见此故，遂皆于此而起愼重，特则 <lb ed="B" n="0628b21"/>今此教授，昔诸尊重慇重尤极。</p> <lb ed="B" n="0628b22"/><p xml:id="pB10p0628b2201">现见此即极大教授，谓见极多由于此事未获定解，心未转故，任说幾许深廣正法，如天 <lb ed="B" n="0628b23"/>成魔，即彼正法而反成其烦恼助伴。是故如云初一若错乃至十五。故此讲闻入道之理， <lb ed="B" n="0628b24"/>诸具慧者应当励力。凡讲闻时，下至应令具足一分讲教授前第一加行，即是此故。恐其 <pb ed="B" xml:id="B10.0067.0629a" n="0629a"/> <lb ed="B" n="0629a01"/>此等文词浩繁，总略摄其诸珍要者，廣于馀处应当了知。</p><p xml:id="pB10p0629a0123" cb:place="inline">教授先导<anchor xml:id="nkr_note_add_0629a0101" n="0629a0101"/><anchor xml:id="beg0629a0101" n="0629a0101"/>已<anchor xml:id="end0629a0101"/>宣说讫。</p></cb:div> <lb ed="B" n="0629a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">亲近善士</cb:mulu><p xml:id="pB10p0629a0201">第四、如何正以教授引导学徒次第分二：一、道之根本亲近知识轨理，二、既亲近<anchor xml:id="nkr_note_add_0629a0201" n="0629a0201"/><anchor xml:id="beg0629a0201" n="0629a0201"/>已<anchor xml:id="end0629a0201"/> <lb ed="B" n="0629a03"/>如何修心次第。初中分二：一、令发定解故稍开宣说，二、总略宣说修持轨理。 <lb ed="B" n="0629a04"/>今初</p> <lb ed="B" n="0629a05"/><p xml:id="pB10p0629a0501">《摄决定心藏》云：“住性数取趣，应亲善知识。”又如铎巴所集《博朵瓦语录》中云：“总摄 <lb ed="B" n="0629a06"/>一切教授首，是不捨離善知识。”能令学者相续之中，下至发起一德，损减一过，一切善 <lb ed="B" n="0629a07"/>乐之本源者，厥为善知识。故于最初，依师轨理，极为紧要。菩萨藏经作如是说：“总之，获 <lb ed="B" n="0629a08"/>得菩萨一切诸行，如是获得圆满一切波罗蜜多，地、忍、等持、神通、总持、辩才、迴向、愿及<persName>佛</persName> <lb ed="B" n="0629a09"/>法，皆赖尊重为本，从尊重出，尊重为生及为其处，以尊重生，以尊重长，依于尊重，尊重为 <lb ed="B" n="0629a10"/>因。”博朵瓦亦云：“修解脱者，更无紧要过于尊重，即观现世可看他而作者，若无教者 <lb ed="B" n="0629a11"/>亦且无成，况是无间从恶趣来，欲往<anchor xml:id="nkr_note_add_0629a1101" n="0629a1101"/><anchor xml:id="beg0629a1101" n="0629a1101"/>从<anchor xml:id="end0629a1101"/>所未经之地，岂能无师。”</p> <lb ed="B" n="0629a12"/><p xml:id="pB10p0629a1201">由是亲近知识之理分六：一、所依善知识之相，二、能依学者之相，三、彼应如何依师 <lb ed="B" n="0629a13"/>之理，四、依止勝利，五、未依过患，六、摄彼等義。今初</p> <lb ed="B" n="0629a14"/><p xml:id="pB10p0629a1401">总诸至言及解释中，由各各乘增上力故，虽说多种，然于此中所说知识，是于三士所有 <lb ed="B" n="0629a15"/>道中，能渐引导，次能导入大乘<persName>佛</persName>道。如《经莊严论》云：“知识调伏静近静，德增具勤教富 <lb ed="B" n="0629a16"/>饶，善达实性具巧说，悲体離厌应依止。”是说学人须依成就十法知识。此复说为自未 <lb ed="B" n="0629a17"/>调伏而调伏他，无有是处。故其尊重能调他者，须先调伏自类相续。若尔须一何等调伏？ <lb ed="B" n="0629a18"/>谓若随宜略事修行，于相续中有假证德名，全无所益。故须一种顺总<persName>佛</persName>教调相续法，此 <lb ed="B" n="0629a19"/>即定为三种宝学，是故论说调伏等三。</p> <lb ed="B" n="0629a20"/><p xml:id="pB10p0629a2001">其中调伏者，谓尸罗学。《别解脱》云：“心马常驰奔，恒励终难制，百利针顺衔，即此别解脱。” <lb ed="B" n="0629a21"/>又如《分辨教》云：“此是未调所化衔。”如调马师以上利衔调<g ref="#CB00395">𢤱</g>戾马，根如戾马随邪 <lb ed="B" n="0629a22"/>境转，若其逐趣非应行时，应制伏之。学习尸罗，调伏心马，以多励力制令趣向所应作品。</p> <lb ed="B" n="0629a23"/><p xml:id="pB10p0629a2301">寂静者，如是于其妙行恶行，所有进止，由其依止念正知故，令心发起内寂静住，所有定 <lb ed="B" n="0629a24"/>学。</p> <pb ed="B" xml:id="B10.0067.0629b" n="0629b"/> <lb ed="B" n="0629b01"/><p xml:id="pB10p0629b0101">近寂静者，依心堪能奢摩他故，观择真義发起慧学。</p><p xml:id="pB10p0629b0121" cb:place="inline">如是唯具调伏相续，三学证德，犹非 <lb ed="B" n="0629b02"/>完足，尙须成就圣教功德。言教富者，谓于三藏等，成就多闻。善知识敦巴云：“言大乘尊 <lb ed="B" n="0629b03"/>重者，谓是须一，若讲说时，能令发生无量知解，若行持时，于後圣教，能成何益，当时能有 <lb ed="B" n="0629b04"/>何种義利。”</p> <lb ed="B" n="0629b05"/><p xml:id="pB10p0629b0501">达实性者，是殊勝慧学，是谓通达法无我性，或以现证真实为正。此若无者，说由教理通 <lb ed="B" n="0629b06"/>达亦成。</p> <lb ed="B" n="0629b07"/><p xml:id="pB10p0629b0701">如是虽能具足教证，若较学者或劣、或等，犹非圆足，故须一种德增上者。《亲友集》中作如 <lb ed="B" n="0629b08"/>是说：“诸人依劣当退失，依平等者平然住，依尊勝者获尊勝，故应亲近勝自者。所有具 <lb ed="B" n="0629b09"/>最勝，戒近静慧尊，若亲近是师，较尊勝尤勝。”如朴穷瓦云：“闻诸善士史传之时，我是 <lb ed="B" n="0629b10"/>向上仰望于彼。”又如塔乙云：“我于惹珍诸耆宿所，而作目标。”是须一种目向上望 <lb ed="B" n="0629b11"/>增上德者。</p><p xml:id="pB10p0629b1105" cb:place="inline">如是六法，是自所应获得之德，诸所馀者是摄他德。此亦如云：“诸<persName>佛</persName>非以水 <lb ed="B" n="0629b12"/>洗罪，非以手除众生苦，非移自证于馀者，示法性谛令解脱。”若除为他说无谬道摄受 <lb ed="B" n="0629b13"/>而外，无有以水洗罪等事。其中四法，善巧说者，谓于如何引导次第而得善巧，能将法義 <lb ed="B" n="0629b14"/>巧便送入所化心中。 <lb ed="B" n="0629b15"/>悲愍者，谓宣说法等起淸净，不顾利养及恭敬等，是由慈悲等起而说，是须犹如博朵瓦 <lb ed="B" n="0629b16"/>告慬哦瓦云：“黎摩子，任说幾许法，我未曾受赞一善哉，以无众生非苦恼故。” <lb ed="B" n="0629b17"/>具精勤者，谓于利他勇悍刚决。远離厌患者，数数宣说而无疲倦，谓能堪忍宣说苦劳。</p><p xml:id="pB10p0629b1734" cb:place="inline">博 <lb ed="B" n="0629b18"/>朵瓦云：“三学及通达实性幷悲愍心，五是主要。我阿阇黎向尊滚，既无多闻复不耐劳， <lb ed="B" n="0629b19"/>虽酬谢语亦不善说，具前五德故，谁居其前，悉能获益。咛敦，全无善说，虽说施愿，唯作是 <lb ed="B" n="0629b20"/>念：今此大众皆未解此，馀无所知，然有前五，故谁近能益。”</p><p xml:id="pB10p0629b2023" cb:place="inline">如是若于诸所学处，不乐修 <lb ed="B" n="0629b21"/>行，唯赞学处所有美誉，或其功德以谋自活者，则不堪任为善知识。宛如有人赞美栴檀， <lb ed="B" n="0629b22"/>谋自活命。有诸欲求妙栴檀者，而问彼曰：“汝有檀耶？”答曰：“实无。”此全无義唯虚言故。《三摩 <lb ed="B" n="0629b23"/>地王经》云：“末世诸苾刍，多是无律仪，希欲求多闻，唯赞美尸罗，然不求尸罗。”于定、慧、 <lb ed="B" n="0629b24"/>解脱三种，亦如是说。次云：“如一类士夫，称扬栴檀德，谓栴檀如此，香相极可爱。次有诸 <pb ed="B" xml:id="B10.0067.0630a" n="0630a"/> <lb ed="B" n="0630a01"/>馀人，问如所称赞，栴檀少有耶？诸士夫此问，答彼士夫云：我是称赞香，以求自活命，非我 <lb ed="B" n="0630a02"/>有其香。如是末世出，诸不勤瑜伽，以赞戒活命，彼等无尸罗。”所馀三种亦如是说故。如 <lb ed="B" n="0630a03"/>是修行解脱之尊重，乃是究竟欲乐之根本，故诸欲求依尊重者，应当了知，彼诸德相，励 <lb ed="B" n="0630a04"/>力寻求。具其相者，诸欲为作学人依者，亦应知此，励力具足如是德相。</p> <lb ed="B" n="0630a05"/><p xml:id="pB10p0630a0501">由时运故，具全德者实属难得。若未获得如是师时，将如何耶？《妙臂请问经》云：“如其仅 <lb ed="B" n="0630a06"/>有一轮车，具马于道亦不行，如是若无修行伴，有情不能获成就。若有具慧形貌正，洁净 <lb ed="B" n="0630a07"/>姓尊趣注法，大辩勇悍根调伏，和言能施有悲愍。堪忍饿渴及苦恼，不供婆罗门馀天，精 <lb ed="B" n="0630a08"/>悍工巧知报恩，敬信三宝是良伴。诸能完<anchor xml:id="nkr_note_add_0630a0801" n="0630a0801"/><anchor xml:id="beg0630a0801" n="0630a0801"/>具<anchor xml:id="end0630a0801"/>如是德，于诤世中极稀故，半德四分或八分， <lb ed="B" n="0630a09"/>应依如是咒师伴。”此<anchor xml:id="nkr_note_add_0630a0901" n="0630a0901"/><anchor xml:id="beg0630a0901" n="0630a0901"/>中<anchor xml:id="end0630a0901"/>所说圆满伴相，八分之一为下边际。铎巴所集博朵瓦语录中， <lb ed="B" n="0630a10"/>述大依怙说尊重相，亦复同此。故于所说完具圆满诸德相中，随其所应配其难易，具八 <lb ed="B" n="0630a11"/>分者，为下边际。</p> <lb ed="B" n="0630a12"/><p xml:id="pB10p0630a1201">第二、能依学者。</p><p xml:id="pB10p0630a1207" cb:place="inline">《四百论》曰：“说正住具慧，希求为闻器，不变说者德，亦不转听者。”《释论》 <lb ed="B" n="0630a13"/>解云：“说具三法堪为闻器。若具其三，则于法师所有众德，见为功德，不见过失。犹非止 <lb ed="B" n="0630a14"/>此，即于<anchor xml:id="nkr_note_add_0630a1401" n="0630a1401"/><anchor xml:id="beg0630a1401" n="0630a1401"/>听<anchor xml:id="end0630a1401"/>众所有功德，亦即于彼補特伽罗，见为功德，非见过失。若不完具如是器相，说 <lb ed="B" n="0630a15"/>法知识虽极遍净，然由闻者过增上故，执为有过。于说者过，反执为德。”是故纵得完具 <lb ed="B" n="0630a16"/>一切德相知识，然于其师亦难了知。若知彼<anchor xml:id="nkr_note_add_0630a1601" n="0630a1601"/><anchor xml:id="beg0630a1601" n="0630a1601"/>已<anchor xml:id="end0630a1601"/>能亲近者，必须自具是诸德相。</p> <lb ed="B" n="0630a17"/><p xml:id="pB10p0630a1701">其中正住者，谓不堕黨类。若堕黨执，由彼蔽覆不见功德，故不能得善说妙義。如《中观心 <lb ed="B" n="0630a18"/>论》云：“由堕黨恼心，终不证寂静。”堕黨类者，谓贪著自宗，嗔他法派。应观自心，捨如是 <lb ed="B" n="0630a19"/>执。《菩萨别解脱经》云：“应捨自欲，敬重安住亲教轨笵所有论宗。” <lb ed="B" n="0630a20"/>若念唯此即完足耶？虽能正住，若无拣择善说正道、恶说似道二事慧力，犹非其器。故须 <lb ed="B" n="0630a21"/>具慧解彼二说，则能弃捨无坚实品，取诸坚实。若念仅具二德足耶？纵有此二，若如画中 <lb ed="B" n="0630a22"/>听闻法者，全无发趣，仍非其器。故须具有廣大希求。释中更加敬法法师，属意二相，开说 <lb ed="B" n="0630a23"/>为五。若如是者可摄为四：谓于其法具大希求，听闻之时善住其意，于法法师起大敬重， <lb ed="B" n="0630a24"/>弃捨恶说受取善说。此四顺缘谓具慧解。弃捨违缘谓正直住。</p> <pb ed="B" xml:id="B10.0067.0630b" n="0630b"/> <lb ed="B" n="0630b01"/><p xml:id="pB10p0630b0101">是诸堪为尊重引导所有之法，应当观察为具不具。若完具者，应修欢慰；若不具者，须于 <lb ed="B" n="0630b02"/>将来能完因缘励力修作。故应了知能依诸法，若不了知如是德相，则不觉察，由此退失 <lb ed="B" n="0630b03"/>廣大義利。</p> <lb ed="B" n="0630b04"/><p xml:id="pB10p0630b0401">第三、彼应如何依师轨理者。</p><p xml:id="pB10p0630b0412" cb:place="inline">如是若自具足器相，应善观察尊重具否如前说相。应于具 <lb ed="B" n="0630b05"/>相，受取法益。是复有二传记不同，谓善知识敦巴与桑朴瓦。桑朴瓦者，尊重繁多，凡有讲 <lb ed="B" n="0630b06"/>说，即从听闻。自康来时，途中有一坞波索迦说法而住，亦从听闻。徒众白曰：“从彼听闻， <lb ed="B" n="0630b07"/>退自威仪。”答云：“汝莫作是言，我得二益。”善知识敦巴者，尊重尟少，数未过五。博朵 <lb ed="B" n="0630b08"/>瓦与公巴仁勒喇嘛共相议论，彼二谁善。谓于未修心，易见师过，起不信时，善知识敦巴 <lb ed="B" n="0630b09"/>轨理善美，应如是行。现见此说，极为谛实，应如是学。</p> <lb ed="B" n="0630b10"/><p xml:id="pB10p0630b1001">如是应知，曾受法恩，特于圆满教授导心知识如何依止。其理分二：一、意乐亲近轨 <lb ed="B" n="0630b11"/>理，二、加行亲近轨理。初中分三：一、总示亲近意乐，二、特申修信以为根本，三、随念 <lb ed="B" n="0630b12"/>深恩应起敬重。今初</p> <lb ed="B" n="0630b13"/><p xml:id="pB10p0630b1301">《花严经》说，以九种心，亲近承事诸善知识，能摄一切亲近意乐所有扼要。即彼九心摄之 <lb ed="B" n="0630b14"/>为四。</p><p xml:id="pB10p0630b1403" cb:place="inline">弃自自在，捨于尊重令自在者，如孝子心，谓如孝子自于所作，不自在转，观父容颜， <lb ed="B" n="0630b15"/>随父自在，依教而行，如是亦应观善知识容颜而行。《现在<persName>佛陀</persName>现<anchor xml:id="nkr_note_add_0630b1501" n="0630b1501"/><anchor xml:id="beg0630b1501" n="0630b1501"/>证<anchor xml:id="end0630b1501"/>三摩地经》中亦云：“彼 <lb ed="B" n="0630b16"/>于一切应捨自意，随善知识意乐而转。”此亦是说，于<anchor xml:id="nkr_note_add_0630b1601" n="0630b1601"/><anchor xml:id="beg0630b1601" n="0630b1601"/>具<anchor xml:id="end0630b1601"/>德前乃可施行，任于谁前不能 <lb ed="B" n="0630b17"/>随便授其鼻肉。</p><p xml:id="pB10p0630b1707" cb:place="inline">谁亦不能離其亲爱能坚固者，如金刚心，谓诸魔罗及恶友等，不能破離。 <lb ed="B" n="0630b18"/>即前经云：“应当远離，亲睦无常，情面无常。”</p><p xml:id="pB10p0630b1817" cb:place="inline">荷负尊重一切事担者，如大地心，谓负一 <lb ed="B" n="0630b19"/>切担，悉无懈怠。如博朵瓦教示慬哦瓦诸徒众云：“汝能値遇如此菩萨，我之知识，如教 <lb ed="B" n="0630b20"/>奉行，实属大福，今後莫觉如担，当为莊严。”</p><p xml:id="pB10p0630b2017" cb:place="inline">荷负担<anchor xml:id="nkr_note_add_0630b2001" n="0630b2001"/><anchor xml:id="beg0630b2001" n="0630b2001"/>已<anchor xml:id="end0630b2001"/>应如何行，其中分六。如<name role="" type="person">轮围山</name>心 <lb ed="B" n="0630b21"/>者，任起如何一切苦恼，悉不能动。慬哦住于<anchor xml:id="nkr_note_add_0630b2101" n="0630b2101"/><anchor xml:id="beg0630b2101" n="0630b2101"/>汝<anchor xml:id="end0630b2101"/>巴时，公巴德炽因太寒故，身体衰退，向依 <lb ed="B" n="0630b22"/>怙童称议其行住。如彼告云：“卧具安乐，虽曾多次住尊勝宫，然能亲近大乘知识，听闻 <lb ed="B" n="0630b23"/>正法者，唯今始获，应坚稳住。”</p><p xml:id="pB10p0630b2312" cb:place="inline">如世间仆使心者，谓虽受行一切秽业，意无惭疑，而正行 <lb ed="B" n="0630b24"/>办。昔後藏中，一切译师智者集会之处，有一泥滩，敦巴尽脱衣服扫除泥秽，不知从何取 <pb ed="B" xml:id="B10.0067.0631a" n="0631a"/> <lb ed="B" n="0631a01"/>来<g ref="#CB32813">𤍯</g>洁白土覆之，于依怙前作一供壇。依怙笑曰：“奇哉，印度亦有类似汝者。”</p><p xml:id="pB10p0631a0130" cb:place="inline">如除秽 <lb ed="B" n="0631a02"/>人心者，尽断一切慢及过慢，较于尊重应自低劣。如善知识敦巴云：“我慢高丘，不出德 <lb ed="B" n="0631a03"/>水。”慬哦亦云：“应当观视春初之时，为山峰顶诸高起处，靑色遍生，抑于沟坑诸低下 <lb ed="B" n="0631a04"/>处，而先发起。”</p><p xml:id="pB10p0631a0406" cb:place="inline">如乘心者，谓于尊重事，虽诸重担极难行者，亦勇受持。</p><p xml:id="pB10p0631a0427" cb:place="inline">如犬心者，谓尊重 <lb ed="B" n="0631a05"/>毁骂，于师无忿。如朵垄巴对于善知识画师，每来谒见便降诃责，画师弟子<g ref="#CB03769">𭉻</g>摩瓦云： <lb ed="B" n="0631a06"/>“此阿阇黎于我师徒特为嗔恚。”画师告云：“汝尙听为是诃责耶？我每受师如此赐教 <lb ed="B" n="0631a07"/>一次，如得黑茹迦一次加持。”《八千颂》云：“若说法师于求法者现似毁咨，而不思念，然 <lb ed="B" n="0631a08"/>汝于师不应退捨，复应增上希求正法，敬重不厌，随逐师行。”</p><p xml:id="pB10p0631a0824" cb:place="inline">如船心者，谓于尊重事任 <lb ed="B" n="0631a09"/>载幾许，若往若来，悉无厌患。</p> <lb ed="B" n="0631a10"/><p xml:id="pB10p0631a1001">第二、修信为根本者。《宝炬陀罗尼》云：“信为前行如母生，守护增长一切德，除疑度脱诸 <lb ed="B" n="0631a11"/>瀑流，信能表喩妙乐城。信无浊秽令心净，能令離慢是敬本，信是最勝财藏足，摄善之本 <lb ed="B" n="0631a12"/>犹如手。”《十法》亦云：“由何出导师？信为最勝乘，是故具慧人，应随依于信。诸不信心人， <lb ed="B" n="0631a13"/>不生众白法，如种为火焦，岂生靑苗芽？”</p><p xml:id="pB10p0631a1316" cb:place="inline">由进退门而说信为一切德本。敦巴请问大依 <lb ed="B" n="0631a14"/>怙云：“藏地多有修行者，然无获得殊勝德者，何耶？”依怙答云：“大乘功德，生多生少， <lb ed="B" n="0631a15"/>皆依尊重，乃能生起。汝藏地人，于尊重所，仅凡庸想，由何能生？”有于依怙发大声白： <lb ed="B" n="0631a16"/>“<name role="" type="person">阿底峡</name>请教授。”如其答云：“哈哈，我却具有好好耳根。言教授者，谓是信心信信。”信 <lb ed="B" n="0631a17"/>为极要，其信总之亦有多种，谓信三宝、业果、四谛。然此中者，谓信尊重。</p><p xml:id="pB10p0631a1728" cb:place="inline">此复弟子于尊重 <lb ed="B" n="0631a18"/>所，应如何观？如《金刚手灌顶续》云：“秘密主，弟子于阿阇黎所应如何观？如于<persName>佛</persName><persName>薄伽梵</persName>， <lb ed="B" n="0631a19"/>即应如是。其心若如是，其善常生长，彼当速成<persName>佛</persName>，利一切世间。”诸大乘经亦说应起 <lb ed="B" n="0631a20"/>大师之想，毘奈耶中亦有是说。此诸義者，谓若知是<persName>佛</persName>，则于<persName>佛</persName>不起寻求过心，起思德心。 <lb ed="B" n="0631a21"/>于尊重所，特应弃捨一切寻察过心，修观德心。此复应如彼续所说，依之而行。“应取轨 <lb ed="B" n="0631a22"/>笵德，终不应执过，取德得成就，执众过不成。”谓其尊重虽德增上，若仅就其少有过处 <lb ed="B" n="0631a23"/>而观察者，则必障碍自己成就。虽过增上若不观过，由功德处而修信心，于自当为得成 <lb ed="B" n="0631a24"/>就因。是故凡是自之尊重，任其过失若大若小，应当思惟寻求师过所有过患，多起断心 <pb ed="B" xml:id="B10.0067.0631b" n="0631b"/> <lb ed="B" n="0631b01"/>而灭除之。设由放逸、烦恼盛等之势力故，发起寻觅过失之时，亦应励力悔除防护。若如 <lb ed="B" n="0631b02"/>是行，力渐微劣。复应于其具诸净戒，或具多闻，或信等德，令心执取，思惟功德。如是修习， <lb ed="B" n="0631b03"/>设见若有少许过失，由心执取功德品故，亦不能为信心障难。譬如自于所不乐品，虽见 <lb ed="B" n="0631b04"/>具有众多功德，然由见过心势猛故，而能映蔽见德之心。又如于自虽见众过，若见自身 <lb ed="B" n="0631b05"/>一种功德，心势猛利，此亦能蔽见过之心。</p> <lb ed="B" n="0631b06"/><p xml:id="pB10p0631b0601">复次，如大依怙持中观见，金洲大师持唯识宗实相分见，由见门中虽有勝劣，然大乘道 <lb ed="B" n="0631b07"/>总体次第及菩提心，是由依彼始得发起，故执金洲为诸尊重中无能匹者。</p> <lb ed="B" n="0631b08"/><cb:juan fun="close" n="1"><cb:jhead>菩提道次第廣论卷一终</cb:jhead></cb:juan> <lb ed="B" n="0631b09"/> <lb ed="B" n="0631b10"/> <lb ed="B" n="0631b11"/> <lb ed="B" n="0631b12"/> </cb:div></body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0621a1601" to="#end0621a1601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0622a1401" to="#end0622a1401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3"><space quantity="0"/></lem><rdg wit="#wit.orig">一、</rdg></app> <app from="#beg0622a1501" to="#end0622a1501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3"><space quantity="0"/></lem><rdg wit="#wit.orig">一、</rdg></app> <app from="#beg0622a1601" to="#end0622a1601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3"><space quantity="0"/></lem><rdg wit="#wit.orig">一、</rdg></app> <app from="#beg0622a1701" to="#end0622a1701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3"><space quantity="0"/></lem><rdg wit="#wit.orig">一、</rdg></app> <app from="#beg0622a1901" to="#end0622a1901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3"><space quantity="0"/></lem><rdg wit="#wit.orig">一、</rdg></app> <app from="#beg0622a2001" to="#end0622a2001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3"><space quantity="0"/></lem><rdg wit="#wit.orig">一、</rdg></app> <app from="#beg0622a2201" to="#end0622a2201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3"><space quantity="0"/></lem><rdg wit="#wit.orig">一、</rdg></app> <app from="#beg0623a0301" to="#end0623a0301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0623a1101" to="#end0623a1101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3"><space quantity="0"/></lem><rdg wit="#wit.orig">何</rdg></app> <app from="#beg0623a1701" to="#end0623a1701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0623b0401" to="#end0623b0401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">睺</lem><rdg wit="#wit.orig"><g ref="#CB15705">㬋</g></rdg></app> <app from="#beg0623b0801" to="#end0623b0801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0623b1101" to="#end0623b1101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">于</lem><rdg wit="#wit.orig">虽</rdg></app> <app from="#beg0623b1701" to="#end0623b1701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0624a0201" to="#end0624a0201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0624a0401" to="#end0624a0401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">护</lem><rdg wit="#wit.orig">获</rdg></app> <app from="#beg0624a2201" to="#end0624a2201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">倍</lem><rdg wit="#wit.orig">培</rdg></app> <app from="#beg0624a2401" to="#end0624a2401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0624b0601" to="#end0624b0601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">齐</lem><rdg wit="#wit.orig">宝</rdg></app> <app from="#beg0624b0901" to="#end0624b0901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">二</lem><rdg wit="#wit.orig">三</rdg></app> <app from="#beg0626a0901" to="#end0626a0901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0626a1301" to="#end0626a1301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0626a2401" to="#end0626a2401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">惯</lem><rdg wit="#wit.orig">贯</rdg></app> <app from="#beg0626b1101" to="#end0626b1101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">殑</lem><rdg wit="#wit.orig"><g ref="#CB32419">󷺣</g></rdg></app> <app from="#beg0627a1901" to="#end0627a1901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">论</lem><rdg wit="#wit.orig"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0627a2301" to="#end0627a2301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0627b0201" to="#end0627b0201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0627b1001" to="#end0627b1001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0627b1101" to="#end0627b1101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0627b1401" to="#end0627b1401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0627b1501" to="#end0627b1501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">论</lem><rdg wit="#wit.orig"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0627b1601" to="#end0627b1601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">重</lem><rdg wit="#wit.orig"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0627b1701" to="#end0627b1701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0627b2401" to="#end0627b2401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">之</lem><rdg wit="#wit.orig">树</rdg></app> <app from="#beg0628a0501" to="#end0628a0501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0628a2001" to="#end0628a2001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">田</lem><rdg wit="#wit.orig">因</rdg></app> <app from="#beg0628a2201" to="#end0628a2201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">而</lem><rdg wit="#wit.orig"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0628a2301" to="#end0628a2301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">起</lem><rdg wit="#wit.orig"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0628b0201" to="#end0628b0201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0628b1601" to="#end0628b1601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">反</lem><rdg wit="#wit.orig">返</rdg></app> <app from="#beg0629a0101" to="#end0629a0101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0629a0201" to="#end0629a0201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0629a1101" to="#end0629a1101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">从</lem><rdg wit="#wit.orig">曾</rdg></app> <app from="#beg0630a0801" to="#end0630a0801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">具</lem><rdg wit="#wit.orig">其</rdg></app> <app from="#beg0630a0901" to="#end0630a0901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">中</lem><rdg wit="#wit.orig">说</rdg></app> <app from="#beg0630a1401" to="#end0630a1401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">听</lem><rdg wit="#wit.orig">德</rdg></app> <app from="#beg0630a1601" to="#end0630a1601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0630b1501" to="#end0630b1501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">证</lem><rdg wit="#wit.orig"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0630b1601" to="#end0630b1601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">具</lem><rdg wit="#wit.orig">其</rdg></app> <app from="#beg0630b2001" to="#end0630b2001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0630b2101" to="#end0630b2101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">汝</lem><rdg wit="#wit.orig"><unclear/></rdg></app> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> <note n="0621a1601" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0621a1601">已【CB】，巳【補编】</note> <note n="0622a1401" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0622a1401">［－］【CB】，一【補编】</note> <note n="0622a1501" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0622a1501">［－］【CB】，一【補编】</note> <note n="0622a1601" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0622a1601">［－］【CB】，一【補编】</note> <note n="0622a1701" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0622a1701">［－］【CB】，一【補编】</note> <note n="0622a1901" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0622a1901">［－］【CB】，一【補编】</note> <note n="0622a2001" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0622a2001">［－］【CB】，一【補编】</note> <note n="0622a2201" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0622a2201">［－］【CB】，一【補编】</note> <note n="0623a0301" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0623a0301">已【CB】，巳【補编】</note> <note n="0623a1101" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0623a1101">［－］【CB】，何【補编】</note> <note n="0623a1701" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0623a1701">已【CB】，巳【補编】</note> <note n="0623b0401" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0623b0401">睺【CB】，<g ref="#CB15705">㬋</g>【補编】</note> <note n="0623b0801" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0623b0801">已【CB】，巳【補编】</note> <note n="0623b1101" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0623b1101">于【CB】，虽【補编】</note> <note n="0623b1701" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0623b1701">已【CB】，巳【補编】</note> <note n="0624a0201" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0624a0201">已【CB】，巳【補编】</note> <note n="0624a0401" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0624a0401">护【CB】，获【補编】</note> <note n="0624a2201" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0624a2201">倍【CB】，培【補编】</note> <note n="0624a2401" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0624a2401">已【CB】，巳【補编】</note> <note n="0624b0601" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0624b0601">齐【CB】，宝【補编】</note> <note n="0624b0901" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0624b0901">二【CB】，三【補编】</note> <note n="0626a0901" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0626a0901">已【CB】，巳【補编】</note> <note n="0626a1301" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0626a1301">已【CB】，巳【補编】</note> <note n="0626a2401" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0626a2401">惯【CB】，贯【補编】</note> <note n="0626b1101" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0626b1101">殑【CB】，<g ref="#CB32419">󷺣</g>【補编】</note> <note n="0627a1901" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0627a1901">论【CB】，［－］【補编】</note> <note n="0627a2301" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0627a2301">已【CB】，巳【補编】</note> <note n="0627b0201" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0627b0201">已【CB】，巳【補编】</note> <note n="0627b1001" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0627b1001">已【CB】，巳【補编】</note> <note n="0627b1101" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0627b1101">已【CB】，巳【補编】</note> <note n="0627b1401" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0627b1401">已【CB】，巳【補编】</note> <note n="0627b1501" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0627b1501">论【CB】，［－］【補编】</note> <note n="0627b1601" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0627b1601">重【CB】，［－］【補编】</note> <note n="0627b1701" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0627b1701">已【CB】，巳【補编】</note> <note n="0627b2401" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0627b2401">之【CB】，树【補编】</note> <note n="0628a0501" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0628a0501">已【CB】，巳【補编】</note> <note n="0628a2001" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0628a2001">田【CB】，因【補编】</note> <note n="0628a2201" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0628a2201">而【CB】，［－］【補编】</note> <note n="0628a2301" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0628a2301">起【CB】，［－］【補编】</note> <note n="0628b0201" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0628b0201">已【CB】，巳【補编】</note> <note n="0628b1601" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0628b1601">反【CB】，返【補编】</note> <note n="0629a0101" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0629a0101">已【CB】，巳【補编】</note> <note n="0629a0201" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0629a0201">已【CB】，巳【補编】</note> <note n="0629a1101" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0629a1101">从【CB】，曾【補编】</note> <note n="0630a0801" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0630a0801">具【CB】，其【補编】</note> <note n="0630a0901" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0630a0901">中【CB】，说【補编】</note> <note n="0630a1401" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0630a1401">听【CB】，德【補编】</note> <note n="0630a1601" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0630a1601">已【CB】，巳【補编】</note> <note n="0630b1501" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0630b1501">证【CB】，［－］【補编】</note> <note n="0630b1601" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0630b1601">具【CB】，其【補编】</note> <note n="0630b2001" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0630b2001">已【CB】，巳【補编】</note> <note n="0630b2101" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0630b2101">汝【CB】，<unclear/>【補编】</note> </p> </cb:div> </back></text></TEI>